Русские народные Праздники
Заметки рубрики Календарь.
Праздничные дни Просинеца (января) ... [ Авсень Великий, 12 старцев, ВодокресМесяц
... Просинец ...
Русского народного календаря
Священный День - Авсень Великий
1 просинеца.
Новый Год
Зачастую, в ряде религиозных течений к празднованию Нового Года относятся не однозначно, либо по причине несоответствия воззрениям, либо, ссылаясь на то, что это современное изобретение (мнение которое и является тем самым современным изобретением). Общепринятое (1 января) время празднования Нового Года бытует в Европе - как минимум третье тысячелетие, и поэтому в Русской Народной Традиции отмечается названием скифского времени и носит звание Авсень Великий - одной их цветовой палитры синего (как и сам месяц просинец - январь), будучи характерной чертой Верховного (Небесного - поэтому и Синего) Бога. Поэтому празднование Нового Года 1 просинеца отнюдь не новшество, а Традиция нескольких тысячелетий.
Сакральный День - 12 старцев
2 просинеца.
Вещий Праздник 12 старцев, также известен под названием Воловий Праздник (в быту скотоводов), имеет различные виды и формы (в зависимости от рода деятельности) проведения этого дня - которые схожи по целому ряду параметров. Первым общим для всех параметром является наличие 12 старцев или как вариант - колядовщиков (символизирующих весь год), либо иных, вплоть до символических вариантов представления 12 месяцев. Вторым характерным параметром дня 12 старцев являются действа направленные на избавление от болезней и наделение здоровьем - на весь год.
В современном быту, когда в одной семье можно встретить людей совершенно разных профессий (исключающих тем самым корректность названия этого Праздника - Воловьим) и воззрений, суть этого дня остаётся неизменной и заключается в наведении порядка - дома и (если есть такая возможность) на рабочем месте. Наведение порядка, отчасти связано и с новогодними гуляниями, но сакральной основой дня 12 старцев является именно само время - 2 просинеца, ибо как гласит народная традиция «чистота - залог здоровья», а в этот день - ещё и на весь год.
Вечер этого дня, также как и ворожная ночь (непосредственно на Новый Год) - является прекрасным временем для новогодних гаданий (Колядований), особенно для тех, у кого не получилось заняться ими в новогоднюю ночь.
Сакральный День - Водокрес
6 просинеца.
Вещий Праздник Водокрес является сакральным событием - завершающим Красные Святки. Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) - буквально означает Оживление Воды. В этот день можно наблюдать - как колышется вода в проруби и колодце (что, по всей видимости, связано с активностью Земного Поля). По христианскому представлению это явление связано с тем, что в ночь с 5 на 6 января в воде купается сам Иисус Христос (что, является гораздо большей загадкой для науки - учитывая тот факт, что второго пришествия ещё не было). В русском язычестве значение этого Праздника заключается в пробуждении богини Лады (Божественного Духа Воды, возбужденного столь же божественным - Земным Полем).
В обрядовой части Водокреса надлежит отметить особую значимость Чура (магической черты, на грани которой принято ставить Капища) - линии, которая чертится на снегу, либо льду (в случае купания) в полном молчании. Во время обряда, сакральным является переход за эту черту - которая служит выходом из Красных Святок и входом в Новое Время. Именно в этот день завершается празднование Нового Года, и можно проводить последние Колядования (новогодние гадания).
Желающие искупаться в этот день должны помнить, что купание в Крёсной Воде может служить Оберегом не только здоровью, но и болезням. Поэтому, не следует купаться тем - чьё здоровье оставляет желать лучшего, ибо Крёсная Вода способна «закалить» и сами болезни. Лучшее из применений Крёсной Воды - является применение таковой в качестве оберега во время обрядовых действ. А также Водокрес - это единственный день в году, когда можно стирать родильную рубаху (рубаху-оберег, подаренную на рождение ребёнка). Поэтому, этот день прекрасно подходит для стирки любого белья.
Благодаря Празднику Водокрес в настоящее время бытует обычай ставить свечи на торт именинника - аналогично тому, как устанавливается свеча, символизирующая рождение Нового Года - на Сочельник (обрядовую лепёшку на Водокрес и второе название этого Праздника).
Крес*
В ряде случаев интерпретации Русской Народной Традиции, полагается, что слово Крес (Крёс) связано с Огнём, что является типичным заблуждением в силу неверного толкования этого понятия со стороны «профессиональных историков» и прочих самозваных «волхвов». Чаще всего это заблуждение связано с переосмыслением понятия кресало - полагая, что этот синоним огнива передаёт и аналогичное значение самого слова, в то время как это слово связано с понятием явления (появления) искры. Другим примером явления искры или блеска может служить крёстное (или крестное) знамение по определению означает явление света от звезды (а не креста). В виде креста (отнюдь не всегда) может быть только сам блеск звезды. Также дело обстоит и с понятием Крёстный (в обиходе Крёсный, всегда через букву ё) - звание «Оживляющего» во время Крёса (языческого обряда, послужившего примером для христианского обряда крещения). Равно как и сам христианский крест - даже являясь распятием, служит символом именно Воскрешения. Слово Крес является и корнем понятия крестьянин - обозначая тем самым отнюдь не крещёного (которым вполне может быть и крестьянин), а именно живущего или просто живого человека. Есть такая народная поговорка, которая гласит: «Не бывать на кресу», что означает - не оправиться, не властвовать, не исполнить воли своей (т.е. не выжить, не жить).
Слово Крес (как и воскрешение с Христом) связано не только с Огнём (который воскресает при каждом новом явлении искры), но и с Водой (особенно на Водокрес), ибо даже христианское крещение производится посредством Воды. Поэтому в христианских воззрениях Воскрешение свойственно не только Христу (Воскресшему) но и Воде - на Водокрещи (которые естественно взяты из язычества, от русского Крёса Воды). Языческий же Обряд Крёс, осуществляется как через Воду, так и через, Воздух, Землю и конечно же Огонь (который - безусловно, доминирует в Русском Язычестве над всеми Стихиями, но не является синонимом слова Крес).
Праздничные дни Лютеня (февраля) ... [ Громница, Велес Сивый ]Месяц
... Лютень ...
Русского народного календаря
Священный День - Громница
2 лютеня.
Громница - одно из званий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. Громница - является предвестницей тепла, воплощая своим явлением Сретенье (Встречу) Зимы с грядущим Летом. Этот первый день в году - когда можно увидеть молнию и услышать раскаты грома.
Богиня Заря, своим Сретеньем с богиней Ладой предвещает явление Царя, и посему обрядовой основой Святодня Громницы, является заготовка Требы к предстоящему Дню бога Волоса (Велеса Сивого). Людям христианского вероисповедания гоже в этот день (либо 15 февраля, но не позднее) заготавливать (или приобретать) свечи, коим надлежит служить Требой на Власьев день (24 февраля). Эта Треба воздаётся во имя защиты (в этом году) всего сущего - служащего во благо человеку.
Священный День - Велес Сивый
11 лютеня.
Время проведения Празднества Священного Дня бога Волоса не ограничивается одним днём, и может проводиться более трёх дней подряд - в любые дни недели с 7 по 14 лютеня включительно, когда каждый день является Священным. Волос - это синоним понятия Владыки (Земной Жизни), в Его явлении Велесом (Господином) Сивым - то есть Повелителем Зимы. В этот День Волос «сшибает рог с зимы», то есть лишает Зиму могущества (символом которого в язычестве - является рог), то есть когда сбитый ледяной рог (сосулька) обращается в воду.
Это природное явления связывает Празднество Велеса Сивого и с древнейшими событиями - времени отступления ледника, которое отображено в представлении о встрече Царицы Земли с Царём Холодом, результатом которой стал договор об обретении смертной природы всего сущего. После этого договора, прекращается уничтожение волотов и в Священном Бою со змеем Скверной (змеякой-перуном) бог Солнца Ярило начинает одерживать Победу (языческий сюжет хранимый христианством в культе - Георгия Победоносца). Этот сюжет связан не только с представлениями о событиях древности, но и актуальной вредоносностью громовержца - способного только вредить тому, что нарождается на Свет по Весне, когда Бог Солнца выступает в качестве Защитника Жизни (ежегодным Отцом которой Он и является).
В Духовном аспекте язычества Велесов День является Священным Действом перехода от смерти к жизни, то есть Сакральным Обрядом Волоса - лишающего Зимы могущества и дающего Земле плодородную Силу (по воспроизводству Детей Солнца). В научном плане этому событию можно привести в пример - фотосинтез, и на фоне всего этого заметить лесных Детей самого Волоса, которые подобны погибшим волотам - бессмертием в сезонах, оставаясь в своём хвойном наряде даже Зимой. В период с Велеса Сивого, до Ярилы Студёного (на 1 капельника) наступает время, когда человек особо подвержен влиянию Скверны, то есть болезням и угнетённым состояниям, и поэтому до дня Победы Ярилы над Скверной, людям надлежит быть внимательным к здоровью самого себя и близких.
Всё это никоим образом не является религиозными иллюзиями или мистериями, коими одержимы всевозможные жрецы-скверны (согласие с мнением которых - является служением Скверне), а обусловлено языческим представлением о времени - когда Мороз уже не укрощает вирусы, а Земля ещё не вышла на орбиту, в положение, из которого станет смертоносным для вирусов уже Солнечный Свет.
Праздничные дни Капельника (марта) ... [ Ярило Студёный, Обереги, Масленица, Солнечник ]
Месяц
... Капельник ...
Русского народного календаря
Священный День - Ярило Студёный
1 капельника.
С празднования Ярилы Студёного - Дня Сакральной Победы над Скверной, начинается годовой цикл Торжества Победы. В языческой традиции Ярило в этот День настигает и побеждает Скверну (Кощея). Символом этого Дня Ярилы Студёного является сюжет - отображённый на Гербе Москвы.
Днём Кощея является 29 лютеня, событие, происходящее один раз в четыре года - на високосный год. В христианской традиции функции Кощея возложены на Касьяна Немилостивого, с предписанием оставаться в этот день дома - во избежание несчастий. Языческой культурой напротив - рекомендуется быть на виду в этот день, дабы изобличить свои пороки и недуги, которые на следующий день надлежит осветить (вынести на Свет) дабы им был нанесён сокрушительный удар Копьём (Лучом Света) Ярилы (Солнца). В русском язычестве день Кощея, как и культ Кощей не почитается вообще.
После Дня Велеса Сивого, который «сшиб рог с зимы» (лишил могущества) Ярило «поднимает зиму на вилы» - дабы скинуть Её с природного престола (который займёт Весна), и празднуется независимо от наличия или присутствия в году дня Кощея, так как является астрономическим событием.
На Ярилу Студёного не желательно позволять себе вольность в еде, дабы не помешать пищеварительным процессом и некачественными продуктами питания мобилизации сил на адаптацию к весенней поре и оздоровительному влиянию Солнца. Самое верное средство в этот день - вообще отказаться от приёма пищи и довольствоваться только водой, а по сему в народной традиции этот день связывают с «пустыми щами». С учётом же трёхдневного цикла этого Праздника, не лишним будет воздержание (в христианстве - пост) на три дня (астрономически - с 28-го лютеня по 1-ое капельника включительно).
Ярило - в языческой традиции является вечно молодым Богом, ибо Он - будучи сутью Огня, не может быть старым и поэтому не только духовной, но и материальной ценностью этого Празднования является процесс оздоровления и сохранения красоты. В этой связи на Ярилу Студёного в языческой традиции принято умываться выпадающими осадками (снегом или дождём) - для омоложения и сохранения красоты, и встречать восход Солнца - для оздоровления и избавления от недуга.
Сакральный День - Вешние Обереги
4 капельника.
Сакральный день Вешних Оберегов, зачастую называют и Днём Кикиморы. Названия этого Дня говорят сами за себя - декларируя тем самым время обретения оберегов от нечистой силы. Время проведения этого Обряда лучше всего переносить на выходной день (дабы не быть в это время обремененными деловыми вопросами) - начиная с 4 капельника, вплоть до Масленичной Недели.
Зачастую (но необязательно), обряд Вешних Оберегов может начинаться ночью - при необходимости усиления силы оберегов (которые оставляются на открытом воздухе без присмотра на всю ночь), а также с целью проведения гаданий. В качестве Вешнего Оберега могут использоваться только злаковые культуры (зерно пшеницы, овса и т.д.). С восходом Солнца Вешние Обереги кладут на обрядовый рушник и выносятся на Свет (т.е. освящаются) - поднимая рушник с оберегами как можно выше (к Солнцу). Такое же точно действо проводится и с караваем хлеба, который после освящения делится поровну между всеми участниками Обряда. При делении каравая важно следить за тем - чтобы все крошки хлеба оставались на рушнике, а не падали на Землю. После деления каравая все крошки собираются с рушника и кидаются за спину. Особенностью этого каравая является то, что вплоть до последней крошки он полностью разносится на места доступные птицам, а не потребляется в пищу. Вместе с караваем птицам относится и часть зерна Вешних Оберегов.
Вешние Обереги (в виде зёрен) являются прекрасными оберегами от нечистой силы - на протяжении всего года. Даже одно зёрнышко Вешних Оберегов имеет аналогичную всем остальным зёрнам силу. Данные зёрна, как правило, зашивают в уголки подушек (дабы избавиться от «ночных кикимор» - страшных сновидений), а также закладывают или зашивают в одежду (дабы избежать негативных поворотов Судьбы).
Кикимора является классическим представителем нечистой силы и отождествляется с неожиданными страхами (заставляющими человека вздрагивать) и различными пугающими обстоятельствами и стечениями обстоятельств. В отличие от другой нечисти Кикимора представляет особую угрозу для тех склоняется к лени и переживает различные страхи, но не представляет угрозы для отважных и смелых людей не знающих устали в делах (часто - даже помогая таким людям). Поэтому Вешние Обереги, прежде всего, нужны тем - кому необходимо избавиться от страхов и наладить лучшим образом ход событий. Не будут лишними Вешние Обереги и для тех, кто не нуждается в помощи извне - так как «совершенство не знает предела» (т.е. Вешние Обереги могут открывать новые перспективы).
Великий Праздник - Масленица
21 капельника.
Весеннее равноденствие в русской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю (поэтому в православии у Масленицы плавающая дата). Знаменитая русская поговорка «Не всё коту Масленица», наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица также именуется - Весёлой, Широкой, Пьяной, Честной, Обжорной и т.д. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа.
Название этого Праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.
По древнему преданию (по всей видимости, времени окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.
Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин - в языческой традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам, который служит улучшению экологической обстановки. Касаемо современного взгляда на «блин комом» (как бы неудавшийся), можно отметить только неумение готовить блины, ибо у хороших хозяев первый блин - самый пышный и сочный.
Сакральный День - Солнечник
22 капельника.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Праздничные дни Цветеня (апреля) ... [ Водопол, Лельник, Ярило Вешний ]
Месяц
... Цветень ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Водопол
3 цветеня.
Водопол зачастую называется также и «Днем Рождения Водяного», что не совсем верно, потому как речь идёт не о рождении, а о пробуждении от сна под ледяным покровом.
Традиционное празднование этого дня приходится на 3 цветня, хотя может разниться в зависимости от климатических условий местности. В дни пробуждения Водяного (вместе с которым пробуждаются и все бактерии – спавшие в ледяной колыбели) особо скверным считается попадание в водоём различного рода грязи (т.е. того, что могло бы послужить размножению бактерий). По возможности от мусора, грязи, даже веток и камней очищаются берега и уже истончившаяся корка льда. Такая помощь Водяному связана не только с данью уважения (Экосистеме и самой Природе), но и с представлением о Водяном (суть Стихии которого доминирует не только на Земле, но и в самом Человеке) - как о покровителе всего, находящегося в непосредственной близи от водоёма.
Единственным обрядом, предусмотренным на Водопол, является «задабривание Водяного». Во время этого широко распространённого на Руси действа, в воду опускается собранная коллективно треба, коей обычно служит один или несколько караваев хлеба. Хлеб разламывается на равные куски всеми участниками и опускается в воду с благими пожеланиями Хозяину водоёма. Иногда всё это сопровождается игрой на музыкальных инструментах или пением. Важно отметить, что как-либо колебать гладь воды, будь-то в проруби или на открытом пространстве, не желательно. Поэтому и хлеб в воду не кидается, а опускается. Также следует помнить, что монеты, приносимые часто в дар водяному, являются для него не меньшей скверной, чем мусор. В отличие от хлеба, которым, буквально - кормят рыбу и, таким образом, поддерживает Экосистему водоёма в сложный период, монеты только засоряют воду.
Не стоит также в это время - брать из водоёмов воду, особенно для обрядовых целей. Водяной в силу занятости часто не может отследить её исчезновение, и такая вода скорее будет проклята спохватившимся Хозяином (как правило - заражена болезнетворными бактериями).
Все обрядовые действия, связанные с водой, лучше отложить до праздника Ярилы Вешнего. К тому времени, благодаря солнечной активности, вода будет наделена особыми целебными свойствами, но об этом будет рассказано позднее - непосредственно перед самим праздником.
Водопол - время активизации не только водяного, но и многих других духов, в том числе и домовых, которые, согласно представлениям, впервые за зиму могут выйти на улицу. Поэтому лучший способ отметить праздник - это не только помочь Водяному, но и просто убраться в доме, а также - привести в надлежащий порядок все дела.
Священный День - Лельник
22 цветеня.
В этот День проводится празднование Женского Дня - Лельника. Этот Праздник, является не только русским народным аналогом 8 марта, но и своего рода продолжением Масленицы, так как это Время нового обращения к богине Леле. Исполнив Масленицу, вплоть до Лельника, Праздника - именин самой Богини, Леля пребывает в Царстве своей старшей (из трёх) Матери - богини Лады. Призывая Лелю на собственные Именины, народ встречает Лелю, которая преображается во всей своей красе - благодаря своей Матери, Богини Любви.
Леля до настоящего времени, не так популярна в народе именно из-за Лельника, ибо во власти этой Богини не только спонтанная любовь, но и негативное отношение к мужскому полу, что наилучшим образом служит характеристикой Девичника (Обряда на Лельник). Отсюда и христианские представления о «шабаше ведьм» и, безусловно, жертвы - со стороны любознательных проповедников новой для тех времён веры, когда попытка мужским полом (иных же проповедников у христиан не было) нарушить Девичник каралась смертью (избиением палками до смерти), ибо любопытство в этот день было признаком порабощения нечистой силой (т.е. извращенца). Во всём этом, не было какой-либо «языческой дикости», ибо это особенность Сакрального Обряда для тех женщин, у которых есть проблемы с деторождением.
Лельник - это единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим «целителям», ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля. Поэтому, отсутствие мужчин является гарантом Дара Свыше. Такой же точно, но уже Мальчишник (на Мужской День), может собираться на следующий день - Ярилы Вешнего. Для женщины, у которой не было «подруг по несчастью», Обрядовость заключалась в подъёме «не свет, не заря», дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. В язычестве именно Ярило отвечает за детородные функции у мужчин, а Леля - соответственно у женщин.
В остальном (т.е. при отсутствии проблем с беременностью), Лельник является классическим Празднованием Рода и Рожениц - когда Мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду Богине Леле - является дарение цветов.
Священный День - Ярило Вешний
23 цветеня.
К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса - дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего - является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день - день «волчьего пастыря».
Основным мотивом празднования Ярилы Вешнего, победившего ещё в первые дни Весны - Скверну, является обрядовость, приуроченная защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод), которым в это Сакральное Время можно нанести сокрушительный удар. Таким образом, в отличие от Лельника, обрядовость которого направлена на обретение, обрядовость Ярилы Вешнего направлена на избавление от всего лишнего, будь-то хозяйственные, социальные либо же личные неурядицы. Лучшим помощником в этом деле является сам Ярило, то есть - Свет от этого Бога, который в этот день символизирует собой и оружие победы над скверной (Луч - традиционный образ Копья Ярилы) и дар, который Победитель приносит Земле. Единственным условием удачного проведения обряда является абсолютная искренность и чистота просьбы, ведь Победитель Скверны не потерпит её проявления и в человеке. Лучшим вариантом обращения к Солнцу - является проводимая в уединённом месте Встреча утренней Зари. Во все времена такие обряды на Ярилу Вешнего считались лучшим, а зачастую и единственным, средством избавления от порчи, сглаза, проклятий, а так же любых других болезней (в том числе и неизлечимых).
Не менее важной стороной обрядности этого дня является умывание или, буквально, купание в Утренней Росе - так как целебные свойства Солнечного Света передаются больше всего именно этой Росе. В день Ярилы Вешнего русской народной традицией уделяется Росе и Свету особое значение, на что указывает и обычай пахать землю в этот день с раннего утра и до позднего вечера, а после - продолжать игры на том же поле, уже непосредственно до заката. Поэтому это один из немногих Праздников, в которые нужно обязательно работать, а не только отдыхать.
Говоря о сакральной части Празднования Ярилы Вешнего, надлежит отметить постоянство в борьбе со скверной и её плодами. В этом противостоянии существует и строгое правило - беспощадной борьбы (в сакральной войне). Поэтому этот Сакральный День является Мужским Днём (бога Ярилы), ибо Женщинам (богини Лели) свойственно миролюбие (которое недопустимо в борьбе со змеем Скверной). Воинственность, унаследованная мужским полом от бога Ярилы - это характерная черта Русского Народа, в каждую из своих исторических эпох противостоявшего оккупантам, которые во все времена виделись именно в качестве Змея (Змия, Змея-Горыныча и т.д.). Поэтому бог Ярило является покровителем всех освободительных войн и всего, что связано с национальным достоинством. Образ бога Ярилы, готового в любой момент пронзить змея копьём, указывает на то, что каждому мужчине, будь то даже труженик (а не только воин), свойственно в одно мгновение преисполниться Сакральной Яростью в Борьбе со Скверной. Посему, лучшим и единственным подарком к этому Празднику может являться только Оружие, которое вопреки суеверию, вовсе не нужно «оплачивать» при дарении, так как дарится оно не для забавы, а во имя Защиты - особенно того, кто и подарил это Оружие. Поэтому подарок на Ярилу Вешнего - становится оберегом для самого дарителя.
Праздничные дни Травеня (мая) ... [ Радуница, День Земли, 7 дев ]
Месяц
... Травень ...
Русского народного календаря
1 Мая – День Богини Живы
Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает…Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской богини Живы.
Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Некоторые учёные считают её матерью Перуна, Бодана и Пекленца. Другие называют богиню дочерью Лады и супругой Дажьбога. Кроме этого, известно, что слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:
– тело;
– существование;
– имущество.
От него произошли названия основной еды славян – жита, дома – жилья, богатой жизни – житухи, скота – животины, живности; целебных, заживляющих лекарств и т.д. Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…
Когда вырастает трава, распускаются листья на деревьях, зацветают сады и луга, а люди как будто пробуждаются от зимней спячки, власть в свои руки берёт красивая и нежная Жива. Вместе со своими помощницами она обходит земные владения, и они оживают, зеленеют, становятся яркими и цветущими.
Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны… Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу. Они обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
В стремлении оказать уважение Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».
По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято разводить костры, купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого и всего живого.
Вот такие факты известны о первом майском дне. Пусть время стёрло многие обычаи и традиции Живина дня, пусть современный человек не знает и не помнит этого праздника, но никогда не поздно узнать свою историю…
Теперь 1 мая мы отмечаем другой праздник и радуемся законному выходному, но и он связан с миром, отдыхом, весной и непременно, жизнью…А какой праздник без гуляний и веселья? Самое время, друзья, строить планы на майские праздники! Хорошего Вам настроения, интересных событий и ярких воспоминаний!
Священный День - Радуница
9 травеня.
Празднование Радуницы - один из древнейших языческих обычаев почтения Предков. Именно Радуница является языческим аналогом христианской Пасхи - как времени посещения могил. В отличие от других языческих Праздников на Радуницу - утром надлежит трудиться, днём горевать по усопшим, а вечером веселиться. Поэтому, Радуница начинается с ухода за могилами, продолжается поминанием Предков и заканчивается народным гуляньем.
Смысловое значение понятия Радуница связано со словом Рада - означающим Совет, подразумевая тем самым Собрание не только живых, но и поминаемых. Поэтому, немаловажным в этот День является поминание всех усопших Предков. Богом блюстителем Радуницы является Волос и большим Благом в этот День является дождь, ибо эта влага обладают большой целительной силой. Этот же День является и Праздником Мужчин, у которых уже есть дети. Аналогичный Праздник Женщин, у которых есть дети, справляется на следующий День - Открытия Земли.
Безусловно, не случайно на Радуницу приходится и День Победы, когда капитуляция накануне этого Праздника являлась прямым свидетельством содействия Волоса - Русской Стороне. Этот же Бог содействовал Русскому Народу и на подходе гитлеровцев к Москве и на «Дороге Жизни», обеспечивавшей продовольствием блокадный Ленинград.
Это надлежит помнить особенно предателям собственного Народа, кои пляшут под вражескую дудку и оскорбляют Память о тех, кто не предал свой Народ в трудные годы войны, и отдал свою жизнь не политикам, а во имя жизни своих родных и близких. Эти люди не кичились тем, что «с нами бог», ибо сие познаётся не на словах, а на Деле, особенно учитывая тот факт, что русский Волос и германский Водан - один и то же Лик.
Священный День - День Земли
10 травеня.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Сакральный День - 7 дев
18 травеня.
Вещий праздник 7 дев является сакральным временем (как правило - в течение недели), вошедшей в русскую народную традицию благодаря земледелию и различным сельскохозяйственным промыслам. Празднование семи дев, в ряде регионов России имеет схожее значение, но зачастую отличается в характеристиках самих Дев. В зависимости от промысла, 7 дев могут являться покровительницами посевных культур (овса, ячменя, пшеницы и т.д.). В местности с одной возделываемой культурой семь дев - одновременно, также точно покровительствуют основному промыслу. Во всех случаях 7 дев являются берегинями урожая (основных культур) и человеческой судьбы, символизируя своей численностью - неделю, что в свою очередь может служить продолжительности празднования семи дев. Народной традицией не отображены имена 7 дев, по всей видимости, по классической причине - запрета предания огласки сакральных имён (языческих богинь), и поэтому в язычестве их величали по покровительству определённой культуре (льняница, гречишница, колосяница и т.д.). Самой известной девой недели в настоящее время является пятая дева - Пятница (в язычестве - это день чествования богини Макоши). С появлением православия, данным девам были даны христианские имена (Параскева, Евдокия, Клавдия и т.д.).
Наряду с сельскохозяйственными обычаями, главным обрядовым действом этого праздника являются гадания (которые проводятся с наступлением сумерек). К примеру, в Пятницу принято гадать о судьбе (т.е. просить совета у богини Макоши). При радениях на 7 дев, женщинам нельзя оставлять волосы распущенными, а надлежит сплетать или прятать их под платок (ибо нарушение этого запрета может грозить появлением седых волос).
Праздничные дни Разноцвета (июня) ... [ Ветреник, Святовит, Купальница, Купала ]
Месяц
... Разноцвет ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Ветреник
3 разноцвета.
Сакральный День Ветров является вещим праздником, знаменующим собой не только завершение посевных работ, но начало времени - когда ранние всходы становятся предельно уязвимыми в случаях непогоды. Поэтому, наряду с символическими обрядами, посвящёнными грядущему росту плодов, проводятся сакральные обряды, обращённые к Ветру - как носителю дождевых туч и зачинщику различных непогод.
Сельское хозяйство - это отнюдь не единственная отрасль быта, для которой актуален Ветреник, так как «пустить по ветру» - можно всё что угодно именно в этот День. Независимо от рода деятельности, в этот день нельзя ничего упускать из виду и что-либо подбирать, ибо это связано с тем, что утраченное в этот день является «пущенным по ветру». Найденная в этот день вещь может принести с собой горечи и невзгоды утрат, а потерянная - унести благополучие и счастье. Поэтому, Ветреник является прекрасным временем, когда любую горечь и невзгоду, можно буквально - «пустить по ветру», то есть избавиться от таковой посредством умышленной утраты вещи связанной с определённой невзгодой.
На День Ветров гоже избавляться от старых и ненужных вещей, либо находить им новое применение. В случае же случайной утраты в этот день какой-либо необходимой вещи, нужно постараться найти её, либо проститься с ней навсегда, так как в случае обнаружения таковой позже, могут обнаружить себя и различные напасти. Поэтому, на Ветреник лучше всего ничего не искать, а заниматься избавлением от лишнего.
Священный День - Святовит
15 разноцвета.
Священный День бога Святовита является одним из самых важных сакральных дат, ибо это время почтения Рода (бога Жизни, противостоящего жизненным неурядицам). Данное время почтения бога Святовита издревле называется в честь этого Бога - Святками, которые празднуются дважды в год - в пору летнего и зимнего солнцестояние. Поэтому такие Великие Праздники - как Коляда и Купала являются главными торжествами именно на Святки.
Святки до сих пор празднуются и в православии, но в отличие от язычества - со смещением на более безопасное, позднее время. В католицизме же сохранился даже без переносов и сам День Святовита, который так и называется - день Святого Вита (от латинского Vita - Жизнь). В православии данный день (также смещённый) практически забыт, но всё же озвучен на греческий лад - как день Святого Фита. В отличие от христиан, новоиспечённые «язычники» (родноверы и т.д.), как ни странно, просто забывают об этом боге и, как следствие, о самом Дне Святовита. Говоря же о русском язычестве, без Дня Святовита - некорректно не только поминать, но и праздновать Святки (т.е. Коляду и Купалу - в том числе). Поэтому, в настоящее время христианство в целом - гораздо ближе к русскому язычеству, нежели новоявленное родноверие (якобы «славянское язычество»).
Ровно в полночь с 14 на 15 разноцвета бог Святовит совершает зачин Зелёных Святок, и всю грядущую неделю (которая, так же как и на Красные Святки до Коляды является - нечистой) борется с нечистой силой, выполняя свой Сакральный Долг. Поэтому какие-либо празднования - до наступления Купалы (с 21 на 22 разноцвета - ровно через неделю), являются нечистыми. По этой же причине накануне Купалы проводятся очистительные обряды Купальницы. К месту опять будет вспомнить о новоявленных «язычниках», которые в этом году решили праздновать «Купалу» в нечистое время (с 20 на 21 разноцвета), по всей видимости - взывая к нечисти, ибо в это время русские боги во главе со Святовитом противостоят нечистой силе и им не до празднеств. То есть, грядущий День Святовита является зачином Зелёных Святок, без которого празднование Купалы может быть лишь поводом отдохнуть и погулять, а отнюдь не справить Великий Праздник Купалу.
Празднование Дня Святовита проводится 15 разноцвета, только при солнечном свете - лучше всего на восходе Солнца. В отличие от других аналогичных Сакральных Дней богини Зари и бога Ярилы - которые избавляют человека от нечисти, бог Святовит, прежде всего, изобличает нечисть, и лишь после этого (в течение недели) уничтожает её. Проигнорировав этот Сакральный День, можно утаить от Святовита нечистую силу, которая отнюдь неопасна для общества, а разрушительна только для самого человека. Поэтому, без Дня Святовита, будет не актуальна Купальница и не принесёт должных плодов Купала.
Сакральный День - Купальница
20 разноцвета.
Празднованию Купалы в русском язычестве отводится, как правило, два дня - Купальница накануне и самая короткая ночь в году - на Купалу. Эти два дня являются своего рода Женским и Мужским Временем - когда Купальница встречает Купалу. Таким же образом, но с характерным для православия календарным сдвигом (на 6 и 7 июля) Аграфена-Купальница, встречает Ивана-Купалу.
На Купальницу приходится начало купаний и сбора самых ценных лекарственных трав. Особо важной отличительной особенностью купаний - является целебные свойства воды на Купальницу, и активность Водяного - на Купальскую Ночь, что делает это время особо значимым - в процессе испытания «Любви на прочность». Поэтому, на Купальницу собираются люди вещие, дабы подготовиться к празднованию Купалы, и помочь тем - кому требуется исцеление от недугов.
Именно на Купальницу проводятся обряды защиты от нечистой силы, разгул которой может произойти на Купале (если не проводить Купальницу), когда возможно буйство не только Водяного, но и всех остальных зловредных духов, которых также точно исцеляет Купальская Вода (которой, естественно, не до выбора - кого именно исцелять). И ещё одной особенностью Купальницы является время Святочных гаданий (аналогичных гаданиям на Красные Святки), и сбор росы, - которая в это время имеет особые целебные свойства (связанные с максимальной за целый день - солнечной активностью).
Великий Праздник - Купала
21 разноцвета.
Зелёные Святки - событие аналогичное Красным Святкам Коляды (Нового Года), времени Солнцестояния. На летнее Солнцестояние (с 21 на 22 июня) в Русской Народной Традиции приходится Великий Праздник - Купала.
В Купальскую Ночь начинается Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление - «о блуде» на Купальскую Ночь, который - безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы (т.е. когда не проведён Обряд Купальницы). И это тоже одно из испытаний. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой - по жизни.
Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного Чучела с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому - что предстоит на Рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучела - богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли - веселятся на испытаниях других.
Купальская Ночь это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила» - дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду - которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).
Праздничные дни Грозника (июля) ... [ Кузьминки, День Прави, Суровница ]Месяц
... Грозник ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Кузьминки
1 грозника.
Издревле день 1 грозника почитался как "макушка лета" и отмечался как Женские Братчины. Особенностью этого сакрального дня является сугубо женское пиршество, которое проводится вечером, ближе к сумеркам - строго, после полного трудового дня. На это пиршество собираются, как правило, только незамужние женщины (особенно те - которым не удалось "найти своё счастье" на Купалу). По сути же своей это время завершения (проводов) Зелёных Святок. Поэтому, смысл данного события заключается в попытке незамужних женщин найти свою "вторую половину" - в самое благоприятное для этого время.
Название этого дня Кузьминками приходится на христианское время - когда тождественным культу языческого бога Святовита, стал христианский святой Кузьма (в ряде случаев вместе с Демьяном). Поэтому в народной традиции понятие Кузьминки стало характерным язычеству понятием однодневных Святок - святого Кузьмы.
На празднование Кузьминок принято наряжаться как можно лучше (как на собственную свадьбу) и не отказывать себе в потреблении хмельных напитков (особенно застенчивым женщинам). Особенностью праздничного стола на Кузьминки является пища только растительного происхождения. И как принято на Святки, на Кузьминки - самое благоприятное время святочных гаданий.
Священный Праздник - День Прави
20 грозника.
Отмечаемое Денём Прави событие посвящено произошедшему в Европе - в 390 году до нашей эры. Причиной этому событию послужило предательство римлян во время осады города Клузия. Прекратив осаду города, кельты двинулись на Рим. Этот поход был ознаменован высокой дисциплиной, отсутствием грабежа и разорения (что было нормой в любом другом случае и с любым другим народом). Разбив римскую армию на реке Аллия, 20 июля (грозника) кельты превратили Рим в развалины - тем самым, свершив возмездие за предательство. Это событие было диковинным не только для того времени, но остаётся таковым и до настоящего времени, не имея аналогов во Всемирной Истории. Не только целый ряд традиционной культуры (к примеру - орнамента), но и само понятие Правь - является кельтского происхождения, и означает понятие Закон (Закон Чести и Воли Богов).
Небесным покровителем кельтов в этом походе был бог Войны Таранис (Тур). На Западной (варяжской) Руси, аналогичную функцию выполнял бог Правосудия Прове. В христианстве эту функцию стал выполнять святой Илья-пророк. Современные интерпретаторы язычества, приписывают этот день, патронажу Перуна - основываясь лишь на том факте, что Илья заместил Перуна (у которого нет даже функций пророка), что никоим образом не соответствует исторической действительности (особенно на предмет отношения этого божества к данному событию), и является не более чем предлогом выдать желаемое за действительное. В действительности Перун враждебен Туру (кельтскому Таранису или русскому Велесу), и эта подтасовка является фактом извращения Русской Традиции - в пользу противления Прави (как правило - со стороны сатанистов или иначе - погани, лиц враждебно настроенных не только по отношению к христианству, но и язычеству).
День Прави является символом неминуемого возмездия за предательство и соблюдения дисциплины во всём, что связано с Кодексом Чести. На День Прави категорически запрещается причинять вред слабой или невинной стороне (к примеру - животным, что постоянно практикуется сатанистами) и нарушать Кодекс Чести, так как возмездием за нарушение может стать не только родовое проклятие, но и неизбежная кара за проступки - как и в случае с Древним Римом.
Данное событие, стало Днём Прави для обеих сторон, но с той лишь разницей, что для римлян это стало днём раскаяния, а для кельтов - днём возмездия (по Прави). Поэтому, в этот день одни празднуют Торжество божественного Суда, а другие - боятся божественной Кары (за свои проступки).
Сакральный День - Суровница
22 грозника.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Праздничные дни Зарева (августа) ... [ Мокрида, Спас, Калинник, Вихревей, Житник ]Месяц
... Зарев ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Мокрида
1 зарева.
Мокрида - это один из весьма важных сакральных дней русской народной традиции. День Мокриды, а в ряде случаев - Мокрины, популярен с глубокой древности и вошёл в историю языческой Руси - как день крещения Руси (в 988 году). Другим названием этого дня является Медовый Спас, равно как и Мокрый Спас (как синоним Мокриды).
Крещение языческой Руси на этот день приходится отнюдь не случайно, а связано с тем, что обрядовая часть дня Мокриды проводится в воде - обязательном условии при проведении такого рода обрядов. То есть, в этот день, крестителям языческой Руси было достаточно просто перекрестить всех купающихся и поставить язычников перед фактом свершившегося крещения, равно как и приурочить крещение желающих принять новую веру - именно к празднованию Мокриды.
Медовым Спасом этот день является в основном только для пчеловодов, которые к этому времени уже во второй раз снимают соты с мёдом. Причиной побуждающей к Спасу мёда является угроза - исходящая от диких пчёл, которые могут разорить опоздавшего с «заломом» (снятием сот). Поэтому, общенародным принято считать Мокрый Спас.
Обряд Мокриды по своему значению близок к купанию на Купалу, но отличается особенностью «обережного купания», так как к этому времени вода начинает преобразовываться и обретает свойства оберега от различных недугов. И если на Купалу нет каких-либо рекомендаций к купаниям, то на Мокриду нужно обязательно окунаться с головой, а также строго соблюдать разделение на мужские и женские группы, так как совместное купание считается вредоносным. Купания на Мокриду имеют не только сакральную суть, но и являются последними в году, так как после этого времени, данные занятия принято считать опасными.
Сакральный День - Спас
6 зарева.
Наряду с Мокрым Спасом 1 зарева и Ореховым Спасом 16 зарева, Яблочный Спас приходящийся на 6 зарева, почитаем в народе гораздо больше чем два других - не менее значимых сакральных дней. Предпочтение Яблочному Спасу отдаётся по достаточно простой причине - широкого празднования этого дня и «пира горой», который следует сразу после продолжительного воздержания от потребления плодовых культур. Запрет на потребление плодовых культур был связан с необходимостью сохранения данных культур до этого времени - только в древности, а в настоящее время, в силу развития сельского хозяйства уже не актуален, хотя и сохраняется традицией «постов» в православии. Поэтому, в народной традиции этот сакральный день отмечается как широкое застолье - где главным яством принято почитать яблоко, плоды которого поспевают к этому времени.
Застолье с яблоками на Яблочный Спас - это отнюдь не единственный повод собраться на данный Сакральный День, суть которого заключается в Преображении Природы (в православии - Христа), то есть завершения урожайного Лета и зачина для урожайной Осени.
Сакральный День - Калинник
11 зарева.
Вещий Калинов День, или Калинник назван так в честь калинников - красных молний блистающих во время вечерней зарницы. Калинники, которые наблюдаются в этот день, являются средством сбора неприкаянных душ богиней Зарёй и поэтому в этот День, также называемый «Днём привидений», души не похороненных должным образом или «заложных» покойников проявляют высокую активность - дабы богиня Заря проводила их на Тот Свет (в Ино). Поэтому, Обряд Калинова Дня является Тризной, на которой осуществляются проводы усопших - из числа родных кои небыли преданы Земле (пропавшие без вести или не воспетые).
Сакральный День - Вихревей
16 зарева.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Священный День - Житник
18 зарева.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Праздничные дни Ревуна (сентября) ... [ Летопроводец, Огуменник, Заревница, Кумовник ]Месяц
... Ревун ...
Русского народного календаря
Священный День - Летопроводец
1 ревуна.
Со священным Праздником Летопроводцем, по сути своей являющимся Днём Огня, связано достаточно много представлений - одним из которых является древнее представление о времени появления Небесного Огня на Земле. В более позднюю эпоху, с 1492 по 1699 год, на этот день приходилось и празднование Нового Года. Это время завершения Страды и начала подготовки к Зиме. Значимость этого Праздника связана, прежде всего, с наступлением Осени и как следствие - необходимости разведения огня для сохранения тепла в жилье. Поэтому в этот День оказывается особое почтение именно Огню.
С глубокой древности Огонь являлся символом Бога на Земле, как частичка Солнца - согревающая Людской Род. Огню присягали в клятвах, Огнём буквально - освящали, и было немыслимо ругаться в присутствии Огня. Огонь мог выступать и в качестве гаранта прочности брачных уз во время испытательных прыжков на Празднике Купалы. Огню оказывалось особое почтение в древности всей языческой Европы. Поэтому, до появления азиатских воззрений верховными богами всех европейских народов были Боги Огня.
В отличие от многих других Праздников (Обряды которых проводятся жрецом или жрецами) на День Огня Обряд проводится только женщинами - как «хранительницами семейного очага», а в случае отсутствия женщин (к примеру, на войне или во время промысла) старшими по статусу (воинскому званию или положению в семье). Поэтому, Летопроводцу свойственны и шуточные обряды (как насмешка над обрядами проводимыми жрецами), с «похоронами мух» и прочих насекомых в различных овощах или фруктах, получивших благодаря этому название «Капустники» (которые стали обычаем для всех потех в быту Русской Женщины). Именно благодаря Женщинам, проводящим День Огня, получило своё название - начинающееся с этого Празднования Бабье Лето.
Одним из самых зрелищных действ этого Праздника является факельное шествие, которое начинается с наступлением сумерек на День Огня.
Сакральный День - Огуменник
4 ревуна.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Великий Праздник - Заревница
24 ревуна.
В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем (как на Новый Год), а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду.
Названию этого Праздника в Русской Традиции послужило визуальные наблюдения особого зарева над огнём (именно в это время), судя по всему, связанного с особенностями влажности и температуры воздуха. Иногда можно встретить более раннее, скифское название этого Праздника, посвящённое верховному богу скифов - Фагимасаду (аналогу аркадского Посейдона), охарактеризованного в цветовой палитре - Таусень (тёмно-синий). Ещё одно название этого Праздника, озвученного современниками как «Радогощ», является попыткой озвучить венедское имя варяжского бога Западной Руси, главы совета - Радегаста (Покровителя военных и трудовых советов). Такой же смысл имеет для этого Праздника и само понятие - Рада.
В это время, так же точно как и на Новый Год принято просить совета - посредством обращения к гаданиям (аналогичным колядованию). Это же время является наилучшим в году - для вязания самых крепких (то есть с наилучшей степенью исполнения) наузов (узлов завязываемых с определённым пожеланием).
Все сакральные действа этого Праздника надлежит проводить в помещениях, так как по обычаю, в этот день ветер может унести Счастье (характерное представлению - «пустить по ветру»). В обрядовой части этого Великого Праздника важнейшим ритуалом является «ломание» (отламывание кусков) хлеба - на Здоровье.
Сакральный День - Кумовник
30 ревуна.
Сакральный день Кумовник, имеет достаточно древние корни и отмечается в православии как Именины - Веры, Надежды, Любви и Софьи. В языческие времена, в этот день, по всей видимости, почитались богини всех стихий, но достоверных сведений об этом в народной традиции не сохранилось, и поэтому можно отметить только то, что имя Любовь имеет прямую связь с языческой богиней любви - Ладой. Говоря о связи других имён с языческими богинями, можно только предположить - то, что это Заря (София), Макошь (Надежда) и Леля (Вера). Вполне допустимо - в связи с тем, что целостность языческих воззрений так и не была сформирована во времена Древней Руси, то этот сакральный день мог иметь иные формы. Поэтому, в ряде случаев могло иметь место празднование с почтением лишь трёх богинь (Веры, Надежды и Любви).
Этот день в русской народной традиции отмечается не только как Именины Веры, Надежды и Любви (как правило, без Софии, так как в ряде случаев считается, что это имя напрямую связано не с народными, а только с христианскими представлениями). Также в это время принято чествовать и Высшие Силы, так как в этот день празднуются Именины не только представительниц людского рода, но и богинь - Веры, Надежды и Любви (Лели, Макоши и Лады). В православии же в этот день почитаются христианские святые мученицы (Софья, Вера, Надежда и Любвь).
Важность Кумовника заключается в том, что в этот Сакральный День, даже в мыслях нельзя желать зла и причинения вреда кому-либо, дабы не прогневить чествуемых в этот день Богинь. Также этот день - наилучшее время в году, когда можно избавиться от порчи и сглаза - даже без очистительного обряда (если будут соблюдены условия этого Сакрального Дня).
Праздничные дни Листопада (октября) ... [ Покров, Осенины, Деды ]Месяц
... Листопад ...
Русского народного календаря
Священный День - Покров
1 листопада.
В проведении Священного Дня Покрова существует достаточно много различий по сравнению с другими Праздниками. Первое из отличий - празднование только при Покрове, то есть по факту Покрова первым снегом Земли. Вторым, не менее важным отличием этого Празднества является запрет на использование в костре - дров, то есть древесины. Как правило, костры на Покров жгут из заранее заготовленного и высушенного мха. Эти правила связаны с сакральным обычаем обретения и сохранения Блага - как основы и сути празднования Покрова.
Лучшим из средств сохранения молодости является первый снег, то есть снег с Покрова, которым надлежит умываться и обтираться. Естественно, обратный эффект могут иметь данные процедуры в черте города. Поэтому, данное правило актуально только на лоне Природы. Костёр же без дров на Покров - лучшее средство обретения Блага по воле Богов, то есть любого материального достатка по случайному стечению обстоятельств.
Ещё одним правилом на Покров является соблюдение тишины во всех сакральный действах. Данный обычай является особым знаком почтения Покрову, то есть засыпающей Земле и Её Покровителю - Царю Холоду.
На Покров нужно есть досыта, что по сути своей является таким же благопожеланием. Во время трапезы надлежит загадать желание (только благое), и никому в дальнейшем, даже с намёком, не рассказывать о нём - дабы оно сбылось.
Сакральный День - Осенины
4 листопада.
Сакральный День Осенины является временем окончательного наступления Осени. В это время улетают в тёплые страны перелётные птицы, медведь уходит в берлогу на зимнюю спячку, и все лесные обитатели готовятся к зимней поре. Поэтому, в этот день возбраняется ходить в лес, дабы не нарушить спокойствие лесных обитателей, а все торжества принято проводить в домашних условиях - с праздничными яствами при весёлом застолье.
По народным представлениям в это время празднует свои Именины Леший, на чествование которого собирается вся нечистая сила. По этой причине народной традицией запрещаются визиты в лес - во избежание несчастий, которые могут обрушиться на того, кто не последует этому правилу. Безусловно, это служит всё той же причине - спокойствия лесных обитателей, и как следствия гармонии в лесной Природе (экосистеме).
Нынче, в век мегаполисов такой обычай в быту может показаться лишним, если не учитывать тот факт, что в данное время - в связи с резкими перепадами температур и давления, учащаются простудные заболевания и прочие недуги (которые в древности и приписывались нечистой силе). Поэтому, застолье в этот день не может быть лишним. Хорошее настроение и пища богатая витаминами - то, что крайне необходимо организму в эту пору.
Священный День - Деды
24 листопада.
Это время одного из самых древних и значимых для Людского Рода, Празднования Родительского Дня - Дедов. История возникновения этого Праздника кроется в глубинах бытия самого начала людской цивилизации и известно уже как имевшее место во времена расцвета Кельтской Империи, то есть Праздника - который проводили Друиды. Именно от кельтов, родоначальником которых являлся Дид (Дед), и появилось название этого Праздника - Деды (то есть Прародители). В отличие от Радуницы (Вешних Дедов), которая справляется на 9 травеня, Осенние Деды - по обычаю, отмечаются не раньше недели, которая заканчивается 20 листопада, но и не позже недели начинающейся с 24 листопада. Оптимальной является неделя, на которую приходятся как 20, так и 24 листопада.
В обычае Празднования Дедов важно знать и о существовании двух традиционных различий - старшего и младшего рангов Дедов. Классическим примером почтения младших Дедов является поминальная стопка с куском хлеба на могиле, либо возле открытого окна на поминках в доме. То есть «младшими» являются усопшие в последнее время, отличительной чертой которых является состояние полёта. В отличие от младших, более древние - старшие Деды обладают возможностью хождения по земле и по этой причине в обычае празднования Родительского Дня, таковым отворяют входные двери. Именно открытое окно для Младших и открытая дверь для Старших, а не устный призыв - является приглашением для Дедов. При устном призыве Деды могут счесть приглашение лишённым, буквально - откровения, и как следствие отказаться от визита к своим потомкам. Для многих современных людей данное незначительное нарушение обычая может показаться мелочью, в то время как именно это может быть причиной исчезновения или отсутствия так называемого «Ангела-хранителя». Поэтому, важность этого Праздника заключается отнюдь не в религиозных премудростях, а в простом почтении своего собственного Ангела-хранителя - по христианскому обычаю, или Кумира - по языческому обычаю, где термин «Кумир» связан только с понятием Дух Предка - который помогает своему Потомку. То есть Кумиром (Ангелом-хранителем) любого человека является отнюдь не неведомая и непонятно откуда появившаяся сущность, а один или сразу несколько Дедов. В этой связи, для тех, кто раньше не отмечал Родительского Дня - самое время наладить связь даже с неведомыми, но своими собственными Дедами.
Праздничные дни Груденя (ноября) ... [ Рукомесленники, Чернотроп, Ярило Холодный ]
Месяц
... Грудень ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Рукомесленники
1 груденя.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Священный День - Чернотроп
9 груденя.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Священный День - Ярило Холодный
26 груденя.
В этот День наступает время Священного Праздника Ярилы Холодного. В этот день всегда делается акцент на том, что Ярило Холодный - Хранитель скота (т.е. блага в целом) и Повелитель воинов. Это связано с тем, что к этому времени весь урожай собран, и во избежание попадания в «царство лени и безделья» самое время заняться Ратным Делом, особенно учитывая тот факт, что к этому времени, как правило, уже построен «Калинов Мост» (т.е. замёрзли реки - ставшие самым лучшим вариантом дороги в древности).
Такой обычай весьма характерен быту древности - в эпоху формирования Русского Государста, когда воины не только воевали, но и помогали по хозяйству. Армии - в современном её понятии, в то время ещё не было, но были аналоги современного «Спецназа», Дружина Мужей (Старшая Дружина, подчиняющаяся только Князю) и Дружина Отроков (Младшая Дружина, выполняющая задачи в которых не требуется участия Князя), которые и выполняли все функции по охране общественного порядка. С наступления Ярилы Холодного, можно было вступить (либо быть призванным) в Дружину, и заняться Ратным Делом. Именно с этого дня на Руси начинался и сбор дани.
В настоящее время и замёрзшим рекам альтернатива - асфальт, и не требуется сбор дани, так как существуют налоги (за редким исключением в ряде случаев - несоблюдения законодательства), на смену Дружинам пришли различные службы ФСО, ГРУ, ФСБ, МВД и так далее (естественно, не точные копии, но аналогичные по статусу). И естественно уже не требуется идти в ополчение, так как существуют Вооружённые Силы (Армия), но это не значит, что утратило свою силу и Сакральное празднование Ярилы Холодного, так как в Природе всё по старому, лето - как и прежде, сменяется осенью, а зима весною. Поэтому надлежит отметить и обрядовую составляющую Ярилы Холодного, которая характерна только языческим обычаям и заключается в обязательном жертвоприношении Огню (Сути Ярилы) чего-либо сугубо из своего личного - во Имя сохранения Блага и Успеха в решении конфликтных ситуаций. В этой связи надлежит помнить и тот факт, что Ярило покровительствует только Благородным помыслам и поступкам, а за скверное только карает. В корыстных целях (это дело сугубо личное) лучше не испытывать Судьбу, а обратиться к другим богам (которые готовы помогать любому).
Все чаяния на Ярилу Холодного будут действенны до Ярилы Студёного (1 капельника), а другого аналогичного Праздника до указанного времени не будет, ибо именно 26 груденя Ярило выходит на Калинов Мост биться со змеем (Скверной), и одолеет его только на 1 капельника.
Праздничные дни Стуженя (декабря) ... [ Рукомесленники, Чернотроп, Ярило Холодный]
Месяц
... Стужень ...
Русского народного календаря
Сакральный День - Леденье
4 стуженя.
Описание будет опубликовано ко времени проведения праздника.
Великий Праздник - Коляда
24 стуженя.
Астрономический Новый Год
В ночь с 24 на 25 стуженя проводится Великий Праздник Коляда. Это время так называемого «Солнцеворота» (с убывающего на возрастающее время светового дня) - в самую длинную ночь в году, после которой день становится, как говорят в народе - «на воробьиный скок» длинней. Коляду, безусловно, можно назвать астрономическим Новым Годом, но в русской народной традиции Великим Праздникам принято отводить несколько дней или недель, ибо в Природе любому рождению предшествует время вынашивания (беременности). С момента Солнцеворота в Земле начинаются преобразования, основная часть которых явят свои плоды по Весне. Народная традиция также точно базируется на многовековых наблюдениях происходящего в Природе и людском быту - из чего и следует обычай Красных Святок, на центральную часть которых и приходится Встреча Нового Года.
Сакральный День - Щедрец
31 стуженя.
Накануне встречи Нового Года, сразу после «проводов Старого Года», буквально в последние минуты уходящего года наступает время Щедреца, то есть время дарения (или поиска под ёлкой - если роль Щедреца, к примеру - для детей, «возложена» на Деда Мороза) подарков.
Описание некоторых русских праздников