Праздник Купала

Кострома - славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы.

Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.

По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.

Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.

Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.

Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать станут петь они, станут сказывать

"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...

Празднованию Купалы в русском язычестве отводится, как правило, два дня - Купальница накануне и самая короткая ночь в году - на Купалу. Эти два дня являются своего рода Женским и Мужским Временем - когда Купальница встречает Купалу. Таким же образом, но с характерным для православия календарным сдвигом (на 6 и 7 июля) Аграфена-Купальница, встречает Ивана-Купалу.

На Купальницу приходится начало купаний и сбора самых ценных лекарственных трав. Особо важной отличительной особенностью купаний - является целебные свойства воды на Купальницу, и активность Водяного - на Купальскую Ночь, что делает это время особо значимым - в процессе испытания «Любви на прочность». Поэтому, на Купальницу собираются люди вещие, дабы подготовиться к празднованию Купалы, и помочь тем - кому требуется исцеление от недугов.

Именно на Купальницу проводятся обряды защиты от нечистой силы, разгул которой может произойти на Купале (если не проводить Купальницу), когда возможно буйство не только Водяного, но и всех остальных зловредных духов, которых также точно исцеляет Купальская Вода (которой, естественно, не до выбора - кого именно исцелять). И ещё одной особенностью Купальницы является время Святочных гаданий (аналогичных гаданиям на Красные Святки), и сбор росы, - которая в это время имеет особые целебные свойства (связанные с максимальной за целый день - солнечной активностью).

21 разноцвета.

 

Зелёные Святки - событие аналогичное Красным Святкам Коляды (Нового Года), времени Солнцестояния. На летнее Солнцестояние (с 21 на 22 июня) в Русской Народной Традиции приходится Великий Праздник - Купала.

В Купальскую Ночь начинается Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление - «о блуде» на Купальскую Ночь, который - безусловно, может случиться, но только в случае разгула нечистой силы (т.е. когда не проведён Обряд Купальницы). И это тоже одно из испытаний. В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала - это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица одержимые нечистой силой - по жизни.

Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз и готовятся к Венчанию. Под стать испытаниям проводится и ритуальное венчание травяного Чучела с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому - что предстоит на Рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучела - богу Огня Яриле, а Берёзки - богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания, либо ещё не возникли - веселятся на испытаниях других.

Купальская Ночь это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча бога Солнца Ярилы - с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярилой и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила» - дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду - которую можно сушить только на теле (после чего эта одежда обретает свойство оберега).